希伯來書

希伯來書 9

第八章開始比較新的約是關於從基督中保與人類祭司的中保,這些先前的約之所以會被稱作舊的約是因為他是次等的 (這些舊的約試圖讓舊的人覺得更好;8:13) 所以第九章開始重新探討這些舊儀式的系統,舊儀式的系統被有規章的管理在塵世中的聖殿,一個長的帳幕,
被分隔成二個房間,一個稱作為聖所,另一個稱作為至聖所。其他房間(翻不出來),而且這些房間因為這些帷幕使他們更加分離,作者不提供這些儀式及他們所使用的細節描述,但確想要把焦點放在贖罪日中祭司的規則。

一年當中只有唯一的一天,大祭司被允許進入至聖所,據說,那是有神榮耀的居所,這不是一件簡單的事,可以進入這有神存在的地方,在這一天,大祭司將會提供血,不只為了人的罪,也為了他自己的罪。現在讓我們來解釋這個信仰系統。
然而這些制度存在可以暫時掩蓋人們的罪。這個人與神之間的分離擔任一種象徵,神說這條路尚未開啟。然而,這個信仰的系統是必要的,在這條道路尚未被開啟,直到神開啟這條道路。

有什麼樣的意義關於大祭司犧牲所提供的這個舊的約?他們不能夠消除罪或者使人有資格與神同在,這個舊的約法簡單處理儀式淨化,一個更好的類型或象徵,應該來並且完全的完美崇拜者在神之前。

基督是更好的大祭司 vv11-28

現在,這裡有一個對照,耶穌進入了更大的帳幕,提供了更大的犧牲,祂的寶血。然而
祂進入了至聖所,不需要每年,只要一次就好。祂徹底洗淨了罪,且永遠不需要再重複洗淨。

在之前的帳幕,會提供動物儀式洗淨信徒,讓他們可以在象徵性的帳目中敬拜,但至聖所仍然是關閉的,但是耶穌中介一個新約,相信他的人們可以被洗淨從直接信仰上帝,因為他的存在沒有什麼事情可以分割神與祂的子民。動物的死亡無法確認可以繼承遺產,但是基督的死亡可以提供一個永恆的遺產並且永遠洗淨他們的罪。

第一個和第二個約都被叫做遺囑,因為他們都因為死亡生效,第一個遺囑最主要的,他生效是靠著動物的血液,但是新的遺囑生效是靠著最珍貴的東西,基督的寶血,當這些犧牲和世俗的帳幕象徵著天堂真實的事物,基督抵達天堂的帳幕,提供祂的寶血移除祂子民們的罪。而且他不需要一年又一年,因為祂優越的犧牲,只要一次且讓所有的人與神和好,使他們在祂的眼中是完美的。

人們在他們即將被最後的審判時,只有一次生命跟死亡,相同的,基督唯一的死亡是犧牲,救贖了所有相信祂的人。因此,在他第二次出現時,他不是來審判人們的罪,而是他救贖那些熱切地和耐心地等著祂再次來臨的相信者們。

希伯來書

希伯來書 7

詮釋學的原則: 耶穌是更好的

希伯來書已經提供我們一個恆常的詮釋學實踐,顯示出舊約中的每個篇章如何最終成就在耶穌基督身上。他是那終極的話語,終極的信息,以及那終極的先知。但特別在希伯來書,這些角色與基督相較之下都產生了特定的標準。不只是表示舊約之前提到關於基督的角色,而它們同時也劣於耶穌本身。神學生在修習詮釋學時應該要學希伯來書的作者如何使用舊約的篇章。耶穌是更好的。去學習該如何使用舊約經文或是理解它是詮釋學或是聖經解釋學的精華內容。

他是那位更好的訊息傳達者。他掌握了更好的啟示話語,他也是更好的先知。現在第七章在同樣的詮釋中將會解釋耶穌基督如何身為更好的大祭司並居中協調那更好的約及應許。

理解詮釋學:麥基洗德的角色指出耶穌(7:1-17)

這裡我們看見希伯來書的作者使用了特定的舊約角色來先知性地指出耶穌,這位在所有超過其他上帝與人類之間的中保。在創世記第14章,我們已經讀過這個人的故事,遠在上帝與利未祭司立約之前(7:1),亞伯拉罕認出這個男人的角色與權柄是超過他自己的,這一點值得思考。亞伯拉罕身為一位以色列的偉大族長竟認出了一個比他更偉大的人。而利未祭司身為亞伯拉罕的後裔也一定能認出麥基洗德的祭司職位。

耶穌基督,從猶大支派出生,是確實且終極的大祭司,但他的等次卻不照著利未,而是因著揀選照著麥基洗德的樣式(7:15),一個比亞倫的等次更高的大祭司。但這一切是否只是天馬行空的想像?我們如何得知這是對創世記14章的一個適當引用呢?即使希伯來書的作者是照著聖靈的默示來寫作,他依然提供了其它的經文來與他的詮釋相互合作(7:17),在詩篇中我們已經看過這則引用,作者顯示出他對經文的詮釋是能被其它相關經文支持的。(查看詩篇110:4)

就是因為這些令人激賞的例子,現代的神學生也一定要以聖經來查看他們的詮釋。如果一個人的結論沒辦法在其它經文中找到單純且清楚的支持,這樣的結論是會被拒絕的。我們之所以知道耶穌是更偉大的大祭司是因為有許多其它的經文都是這樣表達。聖靈所教導我們的真理會在整本聖經的篇章中反覆出現。

耶穌祭司職分的暗示

現在作者已經透過聖經建立了耶穌的祭司職分優越於利未這個真理,接下來針對此事的暗示為何?作者有些直接的解釋利未人祭司職分的虛弱以及他們無法有效地讓人在上帝眼中看為義。他們所持有的律法從來無法讓任何人完全,但現在透過耶穌終於在最後有一個讓人得以完全、聖潔、無罪的盼望。(7:18-19)。第19節表示耶穌給了更好的指望,也是整本希伯來書一貫的主題,耶穌是更好的。

作者繼續解釋耶穌祭司職任的優越性。利未人之所以擔任祭司是很單純的因為他們的出生背景,但耶穌的祭司職任是被上帝永恆的法約所建立,再一次引用詩篇110:4(7:21)。 因此,透過亞倫等次為祭司的因為有死相隔,不能長久地在殿中服事(7:23)。但耶穌無罪的身份並不需要為他自己獻祭(7:27)。而因為祂永遠活著,祂祭司的職任就成全到永遠。這也確立了所有相信祂的人都能擁有救贖。

因此,讓希伯來書的讀者能被信服,基督的約,這『新』的約,祂比過去按著律法共職的利未祭司更有資格成為我們的中保。基督優越的地位是被上帝永恆的約所按立,是從上帝口中說出的誓言,永遠無法被改變的。(7:28)。有什麼是比相信並順從上帝最後的話語更好的保證呢?

希伯來書

希伯來書 6

當一個幼兒基督徒是不正常的現象

第五章結尾在描述在基督裡屬靈上的嬰孩不能做任何事情。他們基督徒的生命一直是舒適的,是因為有其他人在為他們做事。他們的食物是容易消化的物質組成的。當一個基督徒嬰兒對康成為基督徒的人來說很正常,但是他們也必須成長不再當嬰孩。因為他們是嬰孩,照顧他們的人用溫柔、有愛、耐心對待他們,容忍他們的哭泣並且對他們抱著小小的期望。然而如果一個嬰孩基督徒一直處在嬰兒階段就是一個不正常的現象,甚至是個危險的現象。即使餵奶還有額外的關心,沒有成長的現象就是在說明對不順服神的話語。當然基礎的福音是“奶”,但仍然帶著期望順從神的話語。如果耶穌所教導的福音就是“應當悔改,因為天國近了”,那麼相信福音就必須帶著悔改來相信,從遠本不順服悔改到順服。如果基督徒是靠著順服神來成長,那麼一個永久做基督徒嬰孩的人就是沒有成長。他們在拒絕順服神,那也表明他們的持有的信心不足以證明得救的信心。這就只是膚淺的信心,只想活在舒適圈的基督徒。

然而第六章開始要求那些已經被基督的話語餵養過的基督徒成長茁壯,變得更成熟。對每一個人不管是未信者或是初信者來說,要人從神所不認可的事情中悔改的信息是有益的,而且是必要的,這是最基本的要求。多一點好消化的“奶”與帶著一點點的對服事的期望,不會讓基督徒完全的成長健全。事實上,每一位基督徒成長健全最需要的就是,在這個“恨惡耶穌的世界”和在這個“與神作對的系統中”,代表著耶穌基督的名堅定的活在這個世界上(v.1)。應該要渴望這件事情,就像小孩子想要趕快成長茁壯像大人一樣(v.3)。一直處於嬰兒階段的基督徒問題不是他們與到瓶頸卡住無法成長,他們無法成長是因為他們的不信與叛逆,也是因為他們從來不想悔改。

那些愛自己孩子的父母總是會為自己的孩子準備好挑戰艱難的事情。如果你完全鄙視自己的孩子,那麼就告訴他們只要相信,他們空想的事情就會實現。如果你想傷害自己的孩子,那就別告訴他們任何關於失敗的事,也告訴他們任何失望,或是生活中現實的事情。但是希伯來書的作者是在說屬靈上的孩子。如果一個基督徒想要在這個恨惡耶穌基督的世界裡持守著信心,那他們不能只是被告知說相信與來教會而已。對幼兒基督徒來說只是來教會參與聚會,聆聽傳道,沒有任何作為就夠了。但是他們要成長茁壯,他們就必須被餵養更多,不能只是簡單好消化的食物,或是屬靈上的“奶”而已。他們必須準備好面對他們信心的試煉。神期望他們能夠成長茁壯並且向其他人傳講福音。神期望他們對愛祂超越愛父母的愛。

耶穌拯救他們又教導他們順服

耶穌在馬太福音九章裡接納那些失落的羊,他尋找那些失喪的羊。他餵養他們,包紮他們的傷口,醫治他們的疾病,讓他們可以安息,這是簡單的事情。
但是到了馬太福音十章,他找著他們並且訓練他們,之後又派遣他們進入狼群。這是一個考驗信心與不信的試煉。這也是整個希伯來書的主題。基督徒要隨時預備好面對生命中的某些難題,他們也必須在這些方面上成長。只有那些真正屬於基督的羊會擁有帶領他們聽從牧羊人的信心,所以他們會順服耶穌。耶穌會帶領他們,吩咐他們,教導他們。只有那些真正相信耶穌的人才會接受,順服,並且因此而成長。如果他們會被差遣進入狼群,那麼他們就必須準備好面對如太陽焦灼的迫害。他們必須準備好愛耶穌勝過愛自己的父母,甚至愛耶穌勝過自己的兒女。他們必須考量代價是什麼,而且要知道放棄他們原本擁有的一切。因為在這個世界上,他們不會受到任何鼓勵,他們只能完全的信靠救主耶穌。而且最常見的就是,那些反對你順服耶穌的聲音,常常就是來自於自己的家人。

已經得救的基督徒會被失去救恩到地獄嗎?


要了解這段經文就必須了解作者在這裡擁嬰孩來形容基督徒,而且就是在形容4~8節所說的人。很不幸的,我們常常遇見有人把這些經文獨立拉出來教導說,一位已經真正得救的基督徒仍然會失去救恩下到地獄,我反對此論點。但是我也反對救恩與悔改是分開的論點。因為相信會帶來悔改,悔改會帶來順服。

所以,要如何了解這些經文呢?就像我前面提到的,這段經文在說的“那些仍然處於嬰兒期的基督徒是一件壞事情”。這不代表他們相信救恩,而是在他們心裡仍然不相信,他們就像那些出了埃及的希伯來人,但是卻沒進入應許之地,因為他們拒絕順服。他們就是拒絕悔改與順服。回應5:9“就為凡順從他的人成了永遠得救的根源。”

這概念不是在說“靠行為得救”也不是說透過順服來爭取救恩。這個概念是根據聖經的教導,得救是藉著相信,相信會帶來悔改,悔改就會帶來順服。一個基督徒的順服當然不會為他或她爭取到救恩,但是順服會證明說他擁有救恩。順服就是悔改的證據,也是得救的證據。如果一個基督徒表現出來的是“固執與長期不順服”他們所尊稱為主的主,那麼他們就是在拒絕聖經所說的證據來證明他們是得救的基督徒。罪惡會毀滅他們,因為他們拒絕悔改,他們也拒絕接受十字架的恩典。相信救恩的信心永遠都會帶著悔改,因為在最後他們都會放棄抵抗神,而且信靠神的良善。

然而,我認為第四節到第六節是在說:當他/她在一個拒絕順服神的狀況下,的確不可能悔改,即使那個人已經了解福音與神的良善(v.4~6)。僅僅是體會與經歷過一點點神的良善,不代表這個人已經悔改並且相信救恩與得救。如果我們繼續用經文裡的嬰孩“基督徒”來當我們的例子,我們應該疑問,為什麼一個人一直沒有成長,即使過了很長一段時間,他們不應該只是當一個嬰孩,而是成為一個教導者。如果成長成熟是來自於順服基督的話語,那麼這代表那個人是在拒絕悔改與順服。希伯來書4章已經討論過這個問題了,那些仍然不順服的人而且拒絕悔改的人,他們就是不相信神,他們就是無法進入神的安息。他們的結局就像那些不悔改的希伯來人一樣無法進入承諾之地。他們並沒有得救,他們也沒有證據證明他們擁有救恩。他們只有體會到一點點神的良善。即使是一個完全拒絕悔改的罪人也會輕易地接受神的良善,因為很方便又沒有太多的要求。

不管是自稱為基督徒,每個星期參加主日禮拜,或是他們是牧養教會羊群的牧師。所有的真基督徒都應該成長成熟,因為他們聽從牧人的聲音。如果一個基督徒被告知要悔改,但是他仍然拒絕服從,並且棄絕悔改,那麼那個人就表明著自己不信。在希伯來書裡“不信”就是被定罪,就像那些抱持著不信心態的人無法進入神的安息一樣。作者的這個平行概念是不可能出錯的。不信的態度會顯現在一個自稱是基督徒但是又固執不順從的人身上。這不是得救的信心,而且他們無法進入神的安息。

對那些一直拒絕順服神並且照著神所期望的人來說,那些人是不可能悔改並且擁有得救的信心(v.4~6)。神的福音就是以悔改來當作順服,真實的相信。神要求希伯來人順服祂來進入安息之地。希伯來人派了十個探子並沒有看見神的應許,他們只回報壞的消息,這個只顯現出他們對神的不信。這些“基督徒”並不是抱持著得救信心的基督徒,他們只是假冒的基督徒,並且一直拒絕基督的主權。他們拒絕基督的行為就顯出他們的罪。

希伯來書

希伯來書 5

耶穌是至高的大祭司

我們有相對較短的章節針對理解耶穌身為大祭司的身分。從亞倫我們已經可以對神所揀選的大祭司所擁有的功能有基礎的了解,一個被神揀選人為著被立約百姓的罪獻上禮物以及犧牲。在這個方面,他也許代表了他自己在上帝面前的人民,也帶著他自己的人性,他也許會對他那些有與自己相同軟弱的弟兄們有憐憫心。(5:1-4)

基督被神揀選為這個角色,如同亞倫也被揀選,但不同於亞倫的是,基督是為了一個更偉大的神聖命令,而不是在利未記的祭司聖職之後。(5:5-6)基督能擔任大祭司的資格遠高過亞倫,基督是照著麥基洗德的等次永遠為祭司,一個在創世記中就擔任亞伯拉罕所屬祭司的角色,作者只提到這個事實是一個針對詩篇110:4的暗示,但進一步的解釋若不等到第七章是不會明白的。(7:7)

現在,讓讀者們能明白耶穌是如何在資格上高過所有利未的大祭司。從祂所遭受的一切,祂獲得了那代表自己本身,所謂的永恆救贖。在患難的中間,儘管祂是神的兒子,依然學習如何順從。那麽,我們又該如何透過祂更加學習如何順從呢?

這一章是很簡短的,因為受信者既聽不進去,也對神的話語缺乏謹慎思考,也反映他們與神的關係。他們很明顯欠缺理解在基督與麥基洗德之間的連結,這是一個他們聽不進去的例證。因此,作者,以及他們其他的牧師、長老已經用奶來餵養他們,而不是有如乾糧般更強壯的食物為著那些在信心中更成熟的人。(5:11-14)

希伯來書

希伯來書 4

神給予祂的子民最終的安息 vv1-13

第四章延續談論到第三章結尾所提到的主題“安息”。就像第二張與第三章一樣都用勸戒的方式來當開頭。“鄭重所聽見的”與“思想”基督的話語,所以第四章也是用這樣的方式開始勸誡“應當畏懼”基督話語的權柄與份量,並且是否能進入神的安息(v1)。

在第三章裡,作者引用了詩篇九十五章來描述希伯來人離開埃及,但是仍然沒有進入神的安息,全因為他們的不順服與不信。作者應用了舊約的原則在新約要求的信心上。作者在這裡所說的福音不是指基督的十字架的好消息,但是作者在這裡所謂的福音是指進入承諾之地的好消息。儘管如此是一則好消息對他們並沒有任何好處,他們聽到好消息時仍然不信。作者故意的用“福音”這個詞來意指“神的安息”。作者再次的給我們看到詮釋舊約聖經的技巧,舊約有關安息的主題如何在基督耶穌身上得到最終的解答(v2)。

如果你在整本聖經裡追尋著安息的主題,你最先看到的就是神在創世記,在第七日歇了祂一切創造的工(v4),第二次出現就是在神帶領著以色列出埃及,進入應許之地。在這個概念下,神的子民將能夠在這個應許之地裡得到安息。但是即使他們進入了應許之地,詩篇的作者仍然繼續地寫詩(v7),安息的主題再次被提到而且這次不僅僅是一片土地,而是有延伸發展到神將會賜給祂的子民安息。(v.6,9)。在這個將來最終的安息裡神要使祂的百姓從他們的工作與勞苦中得到安息。

十一節呼籲我們竭力進入這個安息。那麼我們應當怎麼做呢?前面已經提到過許多次了。“鄭重、思想與畏懼”都是給我們的方式,首先我們應當竭力認識了解耶穌是誰,再來我們應當順從福音。如果我們不相信神的話語,那麼我們將無法參與福音的救恩。

基督耶穌是我們忠誠的大祭司 vv14-16

通常十二節被從上下文中拉出來,說明神的話語是我們的武器用來教導、定罪與指引他人。但是如果連結著上下文,十二節是指耶穌就是神的話語用來對付我們自己。神知道誰的心藏著不信,也知道誰的心堅定不疑。透過鄭重聽到、思想並且畏懼,讀者可以利用神的話語來看自己是否擁有著這樣的信心。透過神的話語,一個人能夠確信他們是否屬於神,是否能夠進入神的安息。

希伯來書

希伯來書 3

所以讓我們現在思想這位耶穌  3:1

英王欽定版第三章的開頭用了『wherefore:為此』這個字來傾聽回到在前幾章所衍生的爭論。作者正在呼籲你暫停一會兒,並思想有甚麼已經被訴說的言語。這些言語以應當理所當然的引導你去再次回溯一個重要的提醒,因為我們正要開始發展一個針對『耶穌是誰』的一個更深入的理解。第一節呼籲我們去『思想』他是誰,這是奠基在第一、第二章就已經給予我們的資訊。(3:1),在我的看法中,這一節應該是假設讀者已經歷過福音。這個思想耶穌的命令事實上在2:1 就有一個類似且重複的要求,針對這一點去更確實地留意基督的話語。

去思想耶穌身份的呼召是一個基督教中很重要的結論。基督教不是一個充滿盲目的花言巧語,魔法般的咒語,或是無意義的儀式的宗教。基督教在人的心目與生命中都已經要是經過審慎思考的結果,用盡一個人所有能理解的一切去明白耶穌是誰。因此福音不是一個來贏得上帝祝福的魔法公式,福音並不等同於『罪人的祈禱』好像說了就能敞開上帝豐盛的祝福。福音是一則資訊、消息與知識,能引導我們走向耶穌基督的救贖。一個人必須在耶穌真實身份的彰顯下明白自己是誰。

比摩西更尊貴 3:2-19

當我們思想祂是誰時,我們也即有另一個標準去比較耶穌。祂不只是比天使、大祭司更尊貴,而他也比摩西更尊貴。明顯地在任何一個希伯來書所致的希伯來人中,都已經思想了摩西的身份,是最尊貴的先知。摩西被揀選為在神的家中一位信實的僕人,並擔任上帝的律法與人民之間的中間人。然而我們應該歸更多榮耀給耶穌,比起我們所給予過摩西的。(3:2-3)

為什麼?很簡單的事實顯示摩西單單是一個在神家中的僕人,然而耶穌是祂自己家中的兒子,繼承了上帝所有的一切。這就是我們透過信心所希望專屬的居所,只要我們的信心是在分歧的影響下依然堅持到底的。(3:4-6)

因為我們是透過信心而歸屬於神的家中,作者再次顯示舊約經文中對於基督完全掌權的詮釋過程,透過引用詩篇95:7-11。這則詩篇顯示當他們經過曠野時這些不信的希伯來人心中沒有信心,如果我是屬於神家中的一份子,這份具有一定質量的信心一定會存在我們心中。難道被帶出埃及的希伯來人不多嗎?當然很多!但為什麼他們中間有那麼多人無法在承諾之地享受神的安息呢?因著他們的不信,他們所擁有的信心不是能足以讓他們得救的那一種。持續抱怨,不順服的信心就是一種不信的表現。因著他們的不信,他們無法進入神的安息。這也是第三章的總結。(3:19)

這則詩篇的引用揭露了他們所缺乏的順服與持續抱怨抵擋神的態度。他們持續用自己的不信來測試主的耐心,最終主因此拒絕讓他們進入祂的安息。(3:7-11)所以為什麼現在提起這則詩篇呢?因為神在新約所要求的信心就是類似在當時的情景。我們所稱之的信心是那種持續抱怨的嗎?然而我們並不是在跟隨『天使的主』,在曠野中,我們正在跟隨神的兒子。我們並不是在追隨上帝的僕人,摩西,我們正在跟隨祂的兒子。所以讓我們思想自己所回應給耶穌的是哪一種的信心。讓這樣的信心是順服且穩定的。這不是容易消逝的信心,或在不舒服的經驗後就硬化的信心。這是對準耶穌基督而產生的救贖信心,那一位已經完成救贖的主。唯一具邏輯性的假設就是一個人如果已經得救,他的信心必定穩固以基督為中心。因為我們的救贖並不是靠著任何天使、大祭司,或是摩西來完成。這份救贖靠著耶穌基督完成,就是神將祂高舉過於任何標準與價值的耶穌基督。

希伯來書

希伯來書 1

在我個人的讀經筆記中,希伯來書是我其中最愛的一卷書。聖經中的書卷是不能互相比較的,如同認為有某幾卷書比其他的書卷更具有啟發性。然而我很單純的欣賞希伯來書作者藉著經節去詮釋舊約,這對於整本聖經的解釋是一個很好的啟發。

神的話語接著耶穌基督被訴說出來 1:1-4

如同所有適當的聖經詮釋都指向耶穌,希伯來書從第一節也是這樣開始。我認為希伯來書的開頭不是能夠被章節的分離而被模糊焦點。相對的,如果我們能夠假設一到四節是同一個經節,會更容易在書卷中去看到更廣的信息,建議最好一口氣讀完。就像我對自己的神學生所給的建議一般,每當他們讀聖經時,寫一兩句話當作自己的註解對於理解聖經是有幫助的。這樣來看,希伯來書1:1-4也許可以這樣來總結:這透過耶穌基督而被訴說出的話語就是神那最後且終極的話語。在舊約中,天使似乎被認為是具有高度權柄的,而神透過祂自己的兒子所說出的話會比天使大多少呢?祂不僅僅是像天使一般的僕人,更是神的形象與祂榮耀的光輝。

我們當然可以在這裡推斷更多神學的事物,但不被專注於細節而錯失重點是更關鍵的事。在希伯來書很明顯的表達是,無論我們拿什麼樣的標準來跟耶穌比較,祂是絕對更好的,並且祂的啟示是終極的。

耶穌比天使更好 1:5-14

現在我們要來思考的是耶穌有著比天使更崇高的名字,神從來沒有指明某一位天使當作“上帝的兒子”,普天之下最崇高的名。希伯來書的作者延續著從舊約的大衛就開始的“兒子的名分”的主題,而最終指向耶穌。(詩篇2:7, 撒母耳記下7:14, 申命記32:43, 詩篇104:4, 詩篇45:6-7, 10-12, 詩篇102:25-27, 詩篇110:1)